戚戚然这个词来源于古代汉语，它有多种涵义。它表示的是一个人表情忧愁、忧虑不安的样子。例如，《诗经·大雅·行苇》中的“戚戚兄弟，莫远具尔”，描述的就是兄弟们因为某种原因而忧心忡忡的情景。戚戚还可以表示一个人心中有所触动，内心有所波动的状态。再比如，《孟子·梁惠王上》中的“夫子言之，于我心有戚戚焉”，就是在形容孟子的内心受到了触动，有所感慨。此外，戚戚还可以指一个人低声细语，或者急促的声音。戚戚然这个词也可以用来形容一个人对某件事情的担忧和不安。戚戚然一词用来描绘一个人内心的忧愁和动荡，表达出他的焦虑和不安的情绪。

在《论语》中，"君子"和"小人"这两个概念具有多种涵义。"君子喻于义，小人喻于利"，这句话表明了君子和小人在价值观上的区别。"君子怀刑，小人怀惠"，这句话则揭示了君子和小人在对待法律的态度上的差异。"君子坦荡荡，小人长戚戚"，这句话形象地描绘了君子和小人在性格上的不同。

综上所述，戚戚然这个词用来描绘一个人内心的忧愁和动荡，表达出他的焦虑和不安的情绪。而在《论语》中，"君子"和"小人"这两个概念则有着更为丰富的内涵，涉及到道德、法律和人生观等多个方面。

24次，其中19次“君子”和“小人”同时出现。“君子”原本指统治者和一般贵族男子（见《古代汉语词典》）；在《孔子家语·五仪解》中，“君子”则指个人修养较好的人（参见前言）。“小人”有三种含义：地位低下的人；人格卑鄙或见识短浅的人；谦词（见《古代汉语词典》）。

在《孔子家语·大婚解》中，孔子与鲁哀公对话，对话之初孔子说：“您刚才的话，就是百姓的福祉啊，”接着说：“君子，这是人的美称，百姓和名声一起构成了君子，这样就形成了君主和他的儿子了。”最后说：“君子说到这里，这是臣子的福气。”这里君子指的是统治者，与百姓、臣子相对，并说明了“君子”名称的由来。

在《孔子家语·问礼》中，鲁哀公向孔子请教礼仪，孔子回答道：“现在的君子，贪图利益没有止境，放纵行为不知疲倦，荒废政务，只顾满足自己的欲望，抱怨政治不公，违背民意，侵犯正道。过去统治人民的方法是公正的，现在统治人民的方法是邪恶的，这就是当今的君子，没有人能行礼仪。”这里的君子显然并不是指有道德的人，同样指的是统治者。

《尚书·无逸》：“未曾听闻小人的辛劳”，“驾乘那四匹马儿，马儿强壮有力。君子依赖它，小人却借它遮掩。”（《诗经·小雅·采薇》）“君子”和“小人”是以地位而言的。

“小人恐惧不已，君子则不然。”（《左传·僖公年》）

二十六年》）“因此，君子应该勤奋地遵循礼仪，小人则竭尽全力。在诸多方式中，对君子的敬意最为重要，对小人的努力则莫过于忠诚与坚定。”（《左传·成公十三年》）“君子应注重心灵修养，小人则以体力劳动来侍奉上级。”（《左传·襄公九年》）“在世间太平时期，君子崇尚谦逊，愿意让位于下属，小人则竭尽全力为上级服务，这使得上下之间充满礼仪，邪恶被排斥在外，这是由于不争的原因，称之为美德。而在混乱时期，君子称赞自己的功劳，以提升自己的地位，而小人则攻击他们的技艺，以图凌驾于君子之上，这使得上下之间缺乏礼仪，暴乱和虐待并存，这是由于争夺善恶的结果，称之为败德。国家的衰败，往往由此引发。”（《左传·襄公十三年》）以上《左传》中的几处“君子”“小人”都是从职位的角度进行阐述的。

《孔子家语·五仪解》：“哀公问：‘何为君子？’孔子答道：‘所谓的君子，言谈必定忠诚可信，内心不抱怨，身处仁义之中，态度谦逊，思维清晰且言语不偏颇；坚定地践行道德信仰，永不止步，这是一种自然的气质，这就是君子。’”（《荀子·哀公》）这里的君子是从品德的角度进行定义的。

《论语》中“君子”“小人”的对举有时会涉及到职位和品德两个方面，如果不加以区分，可能会导致理解偏差。《论语》中“君子之德风，小人之德草。”（12.19）“君子学习道德就能爱人，小人学习道德就容易操纵。”（17.3）“君子把道义视为首要，君子拥有勇气但没有道义则会导致混乱；小人拥有勇气但没有道义则可能导致盗窃。”（17.21）这三处的对举大多被视为职位方面的对比，差异较小。

然而，也有一些以职位为主的“君子”和“小人”被认为是品德方面的对比，

因此，对《论语》文本产生了不同的理解。例如，“君子周而不比，小人比而不周。” (2.14) “君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。” (4.11) “君子喻于义，小人喻于利。” (4.16) “君子坦荡荡，小人长戚戚。” (7.37)。尤其是在将前三句中的四对“君子”“小人”理解为以德言的情况下，这些话失去了对为政者的正确指导作用。

《论语》中还有一些“君子”“小人”是指优秀的管理者和不良的管理者，可被视为以德言。例如：“君子和而不同，小人同而不和。” (13.23) “君子易事而难说也。说之不以道，不说也；及其使人也，器之。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。” (13.25) “君子泰而不骄，小人骄而不泰。” (13.26) “君子求诸己，小人求诸人。” (15.21)。孔子教导弟子如何处理好人际关系，包括如何识别工作中的同事和上级，以及如何与他们相处。这有助于弟子们“事大夫之贤者，友士之仁者”。

“小人”不一定就是坏人，但他们自身的修养相对较差。在道德上，与“君子”相对的“小人”并不是指社会底层的人，而是与“君子”处于相同地位的人。

“君子成人之美，不成人之恶。小人反是。” (12.16) “君子泰而不骄，小人骄而不泰。” (13.26)

（14.6）“子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”

（15.2）“君子固穷，小人穷斯滥矣。”

（15.34）“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”

这些句子都是以德言、以位言还是以见识广远或短浅来区分的呢？我们需要明确的是，“君子”和“小人”并非绝对的道德标签，它们更多地反映了个人修养的程度。因此，这五对句子中，“君子”和“小人”都是用来对比个人修养的。接下来我们逐一分析这些句子。

1. “子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”

这句话强调的是“君子”具备仁爱之心，而“小人”不具备这种品质。这里的“君子”和“小人”是以德言来区分的。

2. “君子固穷，小人穷斯滥矣。”

这句话表明在贫困面前，“君子”能够坚守自己的原则，而“小人”则容易失去理智。这里的“君子”和“小人”是以位言来区分的。

3. “君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”

这句话讨论了“君子”和“小人”在面对不同情境时的态度。在这里，“君子”和“小人”是以德言来区分的。

4. “子贡问曰：‘何如斯可谓之士矣？’……曰：‘敢问其次。’曰：‘言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以为次矣。’曰：‘今之从政者何如？’子曰：‘噫！斗筲之人，何足算也。’”

这段对话中，“君子”和“小人”分别指眼界高远的人和眼界短浅的人。这里的“君子”和“小人”是以见识广远或短浅来区分的。

综上所述，这五对句子中的“君子”和“小人”，有的是以德言区分，有的则是以位言或者见识广远或短浅来区分的。

在这个版本中,我将尽力确保文本的准确性和流畅性。

原文中的“浅，不知道权衡的人,这些人虽然见识短浅,却还比当时的从政者好多了。”一句可以修改为“浅薄且没有判断力的人,他们或许见识短浅,但相较于当时的政治人物,他们的素质要高一些。”这样更准确地表达了原意。

原文中的“‘小人哉,樊须也!’(13.4)这里也是说樊须真是见识短浅。”一句可以修改为“‘真是个见识短浅的家伙啊！’(13.4)这里同样是在批评樊须的见识短浅。”以使句子更加流畅和自然。

原文中的“孔子曰：‘色知而有能者,小人也。’”(《荀子·子道》)这里的“小人”是指从脸上就能看出他很有能力的人其实只是小有能力的人,而不是有大能耐的人。”一句可以修改为“孔子曾说过：‘表面看似有才能和智慧的人，实际上只是有小才能的小人。’”(《荀子·子道》)以提高句子的准确性和通顺度。

原文中的“小人之事君子也,恶之不敢远,好之不敢近。”（《左传·襄公二十六年》）“吾闻君子务知大者、远者,小人务知小者、近者。我,小人也。”（《左传·襄公三十一年》）此二处“小人”是自谦之词。”可以修改为“这两处中的‘小人’都是自谦的说法。(《左传·襄公二十六年》中说‘小人做事,君子厌恶却不远离,君子喜欢却不敢亲近。)(《左传·襄公三十一年》中说‘我听说君子注重了解大局和长远的事物,而小人只关注细枝末节和小事情。’”)以使文本更加准确和连贯。

"在商业贸易中寻求利润，用以赡养父母。如果普通百姓不知道如何获利，那么谁来养育他们？谁来养育他们的父母和子女？统治者又哪里有税收来维持自己的生活呢？在位的统治者不能从利益出发，而应秉持仁义的原则做好自己的本职工作，这样，“禄在其中矣”。

《论语·颜渊第十二》（13.9）：

“子适卫，冉有仆。子曰：‘庶矣哉！’冉有曰：‘既庶矣，又何加焉？’曰：‘富之。’曰：‘既富矣，又何加焉？’曰：‘教之。’”

“道德和义理是利润的基础。《左传·僖公二十七年》”

“礼仪是执行道德的方式，道德带来利润，利润使人民受益，这是政治的重要方面。《左传·成公二年》”

“利润是道德和利益的结合。《左传·襄公九年》”

“侍奉君主的人，要遵循道义，道义产生利润，利润用来丰富人民。《国语·晋语一》”

“国家不以营利为目的，以道义为目的。《大学》”

“道德和利益是人类共有的。即使尧、舜也不能去除人们的求利之心。士以上的阶层虽然耻于追求利益，但不与民间争夺职业，乐于分享成果而不耻于积累财富。” 《荀子·大略》

这些并不是说不可以追求利益，利益是无法避免的。人民的利益来源于统治者的道义，只有统治者的道义，人民才能获得利益；如果统治者无道义，人民就无法生存；特别是执政的人不能与百姓争夺利益，即“士以上皆羞于追求利益，而不与民间争夺职业”，这里的“羞于追求利益”并非暗示利益是肮脏的，而是指士以上的人拿着俸禄，不需要依靠获利为生；而普通的百姓没有俸禄，必须通过获利来维持生活。"

在生活中获得收益是很正常的。如果统治阶级的人过于注重利益，与民争夺利益，他们拥有权力和资源，老百姓怎麼会是他们的竞争对手呢？这样，老百姓就难以生存了，因此，他们应当对自己的行为感到愧疚。

在《周礼·地官》中也有提到，国家的君主夫人、太子以及命妇若前往市场，将会受到惩罚，这正是为了防止他们干扰市场的正常运营。因此，统治阶级的执政关键在于遵循礼仪制度行事，这样就能做好应该做的事情，老百姓就能够拥有正常经营的環境，有获取利润的空间，民众富足了，国家也就强大了。这就是做好国家应尽职责所带来的利益，正如《大学》所说：“国家不以利为利，以义为利也。”

《国语·周语下》记载：“晋国孙谈的儿子周前往周朝，侍奉单襄公，使盲人行走无跛，使盲人看物无误，使盲人听闻无惊。他说的话必然涉及天，他的话语忠诚必然涉及心意，他的话语真实必然涉及自身，他的话语仁爱必然涉及他人，他的话语正义必然涉及利益，他的话语智慧必然涉及事情，他的话语勇敢必然涉及控制。”这段话赞扬晋国孙谈的儿子周的言行，“他说的话没有不切实的，有人解释为他的讲话不大声，意为声音传播不远”，“他的话语正义必然涉及利益”，讲正义也不是空谈正义，而是这样的正义能够带来什么样的利益。空谈正义而将利益视为卑鄙的事物，这种人又怎能协助治理国家呢？恐怕只能说是迂腐了。《国家不以利为利，以义为利也》还是要回归到利益，但是出发点不同，利益的内容也不同。

国家的繁荣富强离不开民众的幸福。《孟子·梁惠王上》中提到：“贤明的君主管理百姓的生产生活，使他们抬头能养活父母，低头能抚养妻子儿女，丰年能够吃饱穿暖，灾年也能幸免于死亡。这样，君主只需引导他们向善，百姓便容易跟随了。贤明的君主应施行仁政于民，减轻刑罚，减少赋税，让百姓的土地得到及时耕种。有了五亩的住宅，种植桑树，五十岁的老人就可以穿上丝织品；鸡、猪、狗、彘等家畜适时饲养，七十岁的老人就可以吃上肉类。拥有百亩的田地，按时耕种，几户人家就不会挨饿了。认真地兴办学校教育……”这些都是孟子论述的仁政，是当权者应该明白的道理，并且要亲身实践。“以民之利为己利”，这是当权者应有的行为准则。

《荀子·大略》中说：“如果君主喜好正义，那么百姓也会自觉遵守道德规范；如果君主喜好财富，那么百姓会为了追求利益而不顾一切，甚至违法乱纪。君主虽然知道造福百姓是件好事，但如果过于注重百姓的利益，过于急切地让他们富裕起来，百姓可能会追求不正当的利益，甚至为此冒险犯法。如果整个国家的人都只关注眼前的利益，急于求成，不顾长远发展，这个国家又该如何持续发展呢？人的逐利心理是与生俱来的，即使是尧舜这样的圣人也无法改变。为了让百姓心悦诚服，领导者应该提供给他们获得利益的环境，制定出明确的规则。”

做好应做的事情，引导民众自觉地按照规则去获取利益即可。《管子·形势解》中提到：“人民，有利可图就会前来，有害无利则会离去。人民追求利益的欲望就像水流向下，没有选择的方向。” 《管子·侈靡》中也说：“百姓没有贵重的物品，把利益视为首要。只要有利于国家发展，就一定会得到实现。” 《荀子·富国》中指出：“治理国家的关键在于节约开支，使百姓富裕，善于储蓄余下的财富。通过节约开支来体现礼仪，通过政策手段让百姓富裕起来。这样，国家才能变得富强。”

由此可见，如果君主过于注重利益，与民众争夺利益，那么民众会变得贫穷，国家也会跟着贫穷。反之，如果给予民众获得利益的渠道和机会，民众会变得富有，国家也会随之富强。同时，统治者还需要注意控制开支。《管子·侈靡》中提到：“财利停滞不流通，观察它产生的源头，并采取措施进行调整。”

在《管子·侈靡》中，商人也被认为起到了重要的作用：“他们不会因为地域不同而改变立场，也不会因为君主的不同而有所变化。当他们外出时，会跟随利益而行；当他们回来时，不会坚守原有的立场。国家的山林资源，他们会利用来谋取利益；在城市市场中，他们会根据当地的原材料来进行贸易。因此，上层领导奢侈浪费，底层百姓节俭朴素，君臣之间就能相互扶持，共享财富，这样就不会有人将财富私自收藏，而是公平分配。”

"人们只需动手就能得到食物。迁移城市和市场，也能算是个数。" 不选择居住地，而是以谋求利润为主要目的，从而促进了财货的流通，增加了国家的税收，使得君主和臣民都能得到应有的待遇，让贫穷的人有事情可做。而且，只有工商业繁荣发展，农业才能保持稳定，"不奢侈，农业就无法立足。"（《荀子·不苟》）。

"小人为利所驱动"，也就是说，普通百姓需要知道如何以正确的方式获取利益。对普通人来说，获利是应当的，只要符合"义"，即遵守各种法律规定，可以做任何事情，"欲利而不为所非"（《荀子·不苟》）。相反，如果以损害他人来谋取利益，那就是不义。"义是产生利的根源，不义则会失去利益。"（《国语·周语中》）。因此，百姓应通过合法合规的方式获得利益；采用不道德的手段获取利益，这种利益是不可持续的，也不能长久。所以，"利益过度会导致失败"（《左传·襄公二十八年》）；"贪图短期利益然后会带来危害"（《管子·形势解》）。因此，"利益不可以勉强，注重道义才是更好的选择。道义是利益的基石。"（《左传·昭公十年》）。"先考虑道义，再追求利益才能荣耀"（《荀子·荣辱》）。在进行任何一项事务时，首先要考虑是否有相关的规定，并在规定的范围内获取利益，这样才能让人感到荣耀。这才是"小人为利所驱动"的含义。

子曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”(4.11)

先儒认为这里的“君子”“小人”也是指德，这几句话又成了孔子讽刺人的话。然而，这里的“君子”“小人”实际上指的是统治者和普通民众。这几句话的意义在于要求统治者实行仁政，其中的“怀德”、“怀刑”也是仁政的具体表现。《尔雅·释诂》中解释：“怀，止也。”就像君子学习道德才能关爱他人一样，这里讲述君子怀德，是指在位的领导者只有具备仁爱之心，才能够关爱百姓。同样，“怀德”就如同“止于至善”的理念，“怀土”则是指人们喜欢安居乐业，安于土地。

《左传·昭公二十六年》：“礼，家施不及国，民不迁。” 国家要实现稳定，就需要百姓保持相对的安宁，不轻易迁移。百姓喜欢安居乐业，只要统治者施行仁政，百姓就会安心居住，不会随意迁徙。相反，如果统治者实施严苛的政策，百姓无法获得实际利益，他们可能会选择与蛇、虎为伍。因此，领导者应该遵守法律，避免滥用职权，对人民施加刑罚，这样人民才能获得实际的利益。

《管子·立政》中说：“百姓如果不关心自己的产业，国家的稳定就会受到威胁。……热爱学问，追求利益，重视赋税，那么百姓就会关心自己的产业。” 《管子·治国》中也提到：“治理国家的关键在于使百姓富足。百姓富足后，国家便容易治理；反之，百姓贫穷，国家则难以治理。为什么会这样呢？因为百姓富足时，他们会热爱家乡，重视家庭；热爱家乡，重视家庭，就会尊敬上司，畏惧惩罚，这样国家自然容易治理。而当百姓贫穷时，他们可能就会背离故土，轻视家庭，这样的国家就难以治理。”

"则敢陵上犯禁；陵上犯禁，则难治也。故治国常富，而乱国常贫；是以善为国者，必先富民，然后治之。"子谓子产：“有君子之道四焉：其养民也惠。”（5.15）可见，为政者必须让人民得到实惠，能够安居，国家才能平安。

“君子怀德，小人怀土”正是“八、政均民安”里说的“和无寡”。

用刑必须慎重，《尚书》、《左传》里就体现出这样的思想，如：

“钦哉，钦哉，惟刑之恤哉！”（《尚书·舜典》）

“刑期于无刑”，“宥过无大，刑故无小；罪疑惟轻，功疑惟重；与其杀不辜，宁失不经；好生之德，洽于民心，兹用不犯于有司。”（《尚书·大禹谟》）

“敬明乃罚。”（《尚书·康诰》）

“朕言多惧，朕敬于刑……明清于单辞，民之乱，罔不中听狱之两辞，无或私家于狱之两辞……永畏惟罚。”（《尚书·吕刑》）对于判案不公正的官吏，如果不处理，“庶民罔有令政在于天下”。

“曹刿请见……问何以战。公曰：‘衣食所安，弗敢专也，必以分人。’对曰：‘小惠未遍，民弗从也。’公曰：‘牺牲玉帛，弗敢加也，必以信。’对曰：‘小信未孚，神弗福也。’公曰：‘小大之狱，虽不能察，必以情。’对曰：‘忠之属也，可以一战，战则请从。’”（《左传·庄公十年》）

请检查以上修改是否符合您的要求。如果有需要进一步调整的地方，请随时告诉我。

“罚，非刑也。礼以行义，信以守礼，刑以正邪，舍此三者，君将若之何？”（《左传·僖公二十八年》）

“善为国者，赏不僭而刑不滥。’赏僭，则惧及淫人；刑滥，则惧及善人。若不幸而过，宁僭无滥。与其失善，宁其利淫。……古之治民者，劝赏而畏刑，恤民不倦。赏以春夏，刑以秋冬。是以将赏，为之加膳，加膳则饫赐，此以知其劝赏也。将刑，为之不举，不举则彻乐，此以知其畏刑也。夙兴夜寐，朝夕临政，此以知其恤民也。”（《左传·襄公二十六年》）

“刑罚不中，则民无所错手足。”（13.3）

“重社稷故爱百姓，爱百姓故刑罚中，刑罚中故庶民安，庶民安故财用足。”（《礼记·大传》）

《尚书》里多处讲到“明德”、“慎罚”，连用“明德慎罚”也不止一处：“惟乃丕显考文王，克明德慎罚；不敢侮鳏寡”（《康诰》），“乃惟成汤克以尔多方简……以至于帝乙，罔不明德慎罚”（《多方》）。

正如《荀子·成相》里所说：“治之经，礼与刑，君子以修百姓宁。明德慎罚，国家既治四海平。”礼与刑，君子必须用好了，做到明德慎罚——正是怀德、怀刑，百姓才能安定、四海才能平。

四、“君子周而不比，小人比而不周”

子曰：“君子周而不比(bì)，小人比(bì)而不周。

（2.14）

在这里的“君子”、“小人”，我倾向于将其理解为“上位者”与“下位者”。

《尔雅·释诂》：“比，辅也。”《周易·比卦·彖》：“比，辅也。”本章中的两个“比”字含义不同，前一个“比”表示亲党，后一个“比”表示“辅佐”。《论语》中为了形成对照，常常在同一句中使用相同的字，但其意义并不完全相同，存在微小差异。本章的含义是，统治者应当普遍关爱大众，而不应仅亲近身边的一小部分人；在下位的人辅助上级时，不必普遍地亲近大众，否则可能会让统治者误解他们的真实意图。

《左传·昭公二十六年》：“‘陈氏虽然并无大德，但对百姓有所恩赐。他们收取的公家财产较少，但分给百姓的财物较多。公家的财富被大量聚集，而陈氏则慷慨地施舍于百姓，因此百姓们拥护陈氏。’公说：“说得好啊！该如何解决这个问题呢？”回答道：‘只有礼仪才能制止这种行为。按照礼仪，大夫只能对自己家族进行恩赐，不能惠及全国百姓。让全国百姓受益是国君的责任。’”这段话正是讲述了礼制规定，作为大夫只能对自己家族施恩，而不是惠及整个国家；让全国百姓受益则是国君的责任。然而，齐国的陈氏却对百姓慷慨施恩，而齐君却只知道搜刮财富，因此齐国的百姓们都心向陈氏。正是因为这个原因，陈氏最后取代了姜太公的后代。

《孔子家语·致思》：“子路担任蒲地的宰官，负责筹备水利工程，为了改善百姓的生活，他与百姓共同修建沟渠。子路因为担心大雨将至，可能会引发水患，于是主动与百姓合作。当孔子得知此事后，派子贡去阻止子路。子路愤怒不已，见到孔子后说道：‘由于大雨即将来临，我担心可能会有水灾，因此我与百姓一起修建水利设施。我已经尽力减轻百姓的负担，但他们仍然感激不已，甚至送来食物和饮料表示感谢。’孔子听后，派遣子贡前去劝阻子路。”

沟洫以备之，而民多匮饿者，是以箪食壶浆而与之。夫子使赐止之，是夫子止由之行仁也。夫子以仁教而禁其行，由不受也。」孔子曰：「汝以民为饿也，何不白于君，发仓廪以赈之，而私以尔食馈之，是汝明君之无惠，而见己之德美矣。汝速已则可，不则汝之见罪必矣。」"这里是孔子教子路不要做应该是国君做的事，自己有爱民之心可以向国君提出建议，而不要自己施恩给众人，否则，自己招致祸害，还不知为什么，这就是仁而不学则愚。

孔子之意在教育弟子该如何做，作为下位者做事要适可而止。下位者可以向上级提建议，但不要越职行事，自己不当做而做，则会如沈万山。（当时时代如此，现在则希望沈万山这样的人越多越好。）

五、“和而不同”与“同而不和”

子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”（13.23）

《说文》：“和，相应也。从口，禾声。”

“和”在《尚书》里就多有出现，比如：

“德惟善政，政在养民。水、火、金、木、土、谷，惟修；正德、利用、厚生，惟和。《大禹谟》”

“其难其慎，惟和惟一。德无常师，主善为师。《咸有一德》”

“尔惟训于朕志，若作酒醴，尔惟麹糵；若作和羹，尔惟盐梅。《说命下》”

“公称丕显德，以予小子扬文武烈，

奉答天命,协和四方民。《洛诰》曰:“惟文王尚克修和我有夏。”《君奭》云:“懋乃攸绩,睦乃四邻,以蕃王室,以和兄弟,康济小民。”《蔡仲之命》中写道:“作不知,尔惟和哉;尔室不睦,尔惟和哉。时惟尔初,不克敬于和,则无我怨。”《多方》篇中有言:“庶政惟和,万国咸宁。《宗伯掌邦礼,治神人,和上下》。‘推贤让能,庶官乃和,不和政庞。’《周官》中提到:“君陈,尔惟弘周公丕训,无依势作威,无倚法以削,宽而有制,从容以和。”《君陈》一篇中说:“同”在《尚书》里同样多有出现,例如:《太甲下》曰:“与治同道,罔不兴;与乱同事,罔不亡。”《盘庚中》云:“汝万民乃不生生,暨予一人猷同心。”《说命上》中写到:“惟暨乃僚,罔不同心,以匡乃辟。”《泰誓上》中说道:“同力,度德;同德,度义。予有乱臣十人,同心同德。”《洪范》篇中提到:“汝则有大疑,谋及乃心,谋及卿士,谋及庶人,谋及卜筮。汝则从,龟从,筮从,卿士从,庶民从,是之谓大同。”《蔡仲之命》中有言:“为善不同,同归于治;为恶不同,同归于乱。”从以上所举可以看出,“和”与“同”用法不相同。“和”用在有多样性的地方,如“正德、利用、厚生”,需要“和”;而“羹”则由

多种材料制成的物品，需要和谐搭配；"四方之民"各有不同情况和需求，"兄弟"也是不同的个体，"政"涉及多个方面，"上下"也有所不同，这些都需和谐处理，而非简单地追求一致。"同"通常指的是相同的情况或事物。《左传》中这两个词的用法也相当频繁，其含义与《尚书》中的解释相同。

《国语·郑语》：“如今大王舍弃高明的贤能之士，却喜欢听信谗言邪恶之人；亲近愚昧顽固之徒，远离善良正直之人。舍弃和谐而追求一致。和谐实际上创造万物，单一则无法延续。通过其他方式来调和，称之为和谐，因此能够丰富多样且得到万物的归附；如果以同样的方式来使事物趋于一致，那么最终会导致抛弃一切。”

《左传·昭公二十年》（齐景公问：“和谐与一致有什么区别吗？”晏子回答说：“它们之间有很大的差别。和谐如同烹饪，需要用水、火、醯、醢、盐、梅等调料烹制鱼肉，再用柴火进行加热。厨师负责调配和谐的味道，弥补不足之处，并消除过度之处。君子食用这样的食物，可以平息内心纷扰。君臣之间的关系也是如此。君主认为可行的事物，臣子提出可能存在问题的观点以使其变得可行；君主认为不妥当的事物，臣子提出可行的建议以便去除其中存在的问题。因此，政治才能保持稳定，民众没有争斗之心。所以，《诗经》中说：‘有一种和谐的美食，既警惕又平和。在祭祀活动中没有争吵的声音，时常如此。’古代圣王调和五味，使音乐和谐，以此来平息内心，实现良好的治理。声音也如同味道，由气息、音调、节奏、情感等因素构成，相互补充。声音的高低、大小、长短、快慢、悲伤喜悦、强弱、高低、出入以及周密的分布，都是相互协调的。君子倾听这些声音，以达到内心的平静。内心平静，道德才会和谐。因此，《诗经》中说：“

“德音不瑕。’如今并不如此。你所说的如果可行，我就认为可行；你所说的如果不行，我就认为不行。如果用水来调和水，谁还能喝得到呢？如同琴瑟专一，谁能欣赏呢？同样的道理，我们无法达成一致。"和谐"意味着给予每种味道展示的机会，给予每种声音表达的机会，指的是你认同的事情中存在不适合的地方，作为我的职责，我会指出；而在你否决的事情中存在适合的地方，我会提出来，我用来补充你的不足，使事情得以顺利进行。"和谐"则是无论你怎么说，我都跟着说。就像在水中加水，怎么喝得到？就像一首只有一个音符的曲子，这样的曲子还能听吗？像这样的我对你是没有帮助的。

因此，"和谐"只是一种表面现象，小人不能容忍他人与自己有不同的观点，所以他们相处时所说的话都一样，但实际上他们的心并不一致，各自思考自己的利益。君子的人际关系则是他们都能为了公众的利益而共同努力，所以他们的心能够合一，虽然他们可能有不同的看法，但他们会互相阐述，不会盲目附和，最终实现和谐。

《管子·明法解》中提到：“明智的君主，会广泛听取各种意见，并独自做出决策。他会让各级官员都可以直接向上级反映问题，让低位的人可以向高位的人发表意见，这样，邪恶的人就不敢欺骗君主。”明智的君主通过各种途径听取各种意见，然后做出决策；而在官员与百姓之间的互动中，下级可以直接谈论上级，地位较低的人可以向地位较高的人提出建议，这样，就没有能力的人向上沟通，邪枉之臣控制国家，君主明智却盲目，忠诚的臣子想要进谏却无法得到机会。

《晏子春秋·内篇问》中也提到了这个问题：“请问，君主应该怎样才能做到公正无私？”晏子回答道：“君主应当善于听取各种声音，并且勇于采纳正确的意见。只有这样，国家的政策才能更加完善，国家的治理才能更加有效。”

《鲁昭公问晏子：“我听说，凡事不合三人之议就会迷惑，而我与鲁国满朝之臣商议，却仍感迷惑，为何？”晏子答道：“您身边的近臣皆与您的思想相符，将全国百姓的想法融汇成一种，不允许存在其他任何想法，又怎么能拥有第三种想法呢？”若众人的想法皆相同，商议岂非失去意义？故孔子教导为政者，要容忍且能区分，允许各种不同意见充分展现，并采纳其中有益的建议。

“君子和而不同，小人同而不和。”这里的“君子”和“小人”分别指优秀的领导者和不优秀的领导者。优秀的领导者可以容纳各种不同的意见，让大家畅所欲言，每个人都有发表意见的权利和机会；同时了解各种观点，调和各种观点，取其“中”解决问题，这正是孔子所说的“舜好问而好察迩言，用其中于民。”这里所指的“和”，即“中庸”，其表现是调和各种不同的意见，以实现政治和谐，使每个人都得以在社会上立足，获得尊严和自主，而非任由强势者谋取暴利，积累财富，强迫众人盲目追随，共同承受无助的困境。“同”则是指没有不同的声音，所有人皆附和一人或某部分人的想法，或是为了维护自身利益，附和某些不合理的行为，却损害了广大百姓的利益。

荡，小人长戚戚。”

子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”（7.37）

定县竹简为：“君子坦荡，小人长戚。”

这里的“君子”“小人”也可以是指相对地位而言。

《古代汉语词典》：“戚，亲，亲近。《列子·力命》：‘管夷吾、鲍叔牙二人相友甚戚。’”

《汉语大词典》：“戚戚，相亲貌。”例：《诗经·大雅·行苇》：“戚戚兄弟，莫远具尔。”《毛传》：“戚戚，内相亲也。”《孟子·梁惠王上》：“夫子言之，于我心有戚戚焉。”赵岐注：“戚戚然，心有动也。”本章的“戚戚”应该是“相亲”或“心动”之意。

《孟子·梁惠王下》：“君行仁政，斯民亲其上，死其长矣。”

《南史·谢弘微传》：“混诗所言：‘昔为乌衣游，戚戚皆亲姓。’”

所以，我对孔子这句话的理解是：“为政者心胸坦荡，民众就会长久亲近。”

（写于2005年，2015年夏补充对“君子坦荡荡，小人长戚戚”的解释）

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"戚戚然"是什么意思？接下来我们一起了解吧！

"戚戚"是一个汉语词语，拼音为"qī qī"，其含义有多种，包括：

1. 相亲的样子；

2. 忧惧、忧伤的样子；

3. 心动的样子；

4. 低语声；

5. 急促的样子。

"然"字在这里表示某种状态或特点。因此，"戚戚然"可以理解为一种忧心忡忡的样子。

以上是对"戚戚然"一词的解释。希望对大家有所帮助。